DA VALUTARE

La pratica della meditazione è uno strumento che ci viene offerto per potenziare la nostra capacità di visione. L’attività del meditare, propria del nostro cuore-mente, impegna tutte le facoltà spirituali, non solo quelle intellettive o pratiche. Comunemente, con questa parola si intende la capacità cosciente di cogliere il senso profondo di quanto avviene al nostro interno. Meditare non significa dunque semplicemente pensare, ma essere presenti all’evento del pensiero. Questa presenza si può paragonare a un riflettore, a un fascio luminoso che illumina un particolare aspetto del tema che vogliamo trattare, considerandolo ed elaborandolo. Questa attenzione al pensiero come evento interiore, alla scoperta dei grandi temi dell’uomo, ci permette di riconoscere una parte di qualcosa che va al di là della nostra volontà. Se per la pratica della concentrazione è necessaria, e a volte sufficiente, la volontà per poter essere presenti e concentrati sull’oggetto concentrativo, nella pratica della meditazione viene richiesto un maggiore rilassamento di questa volontà, e quindi una maggiore capacità di accoglienza.

Nella pratica meditativa avviene qualcosa di molto grande, di molto vasto: avviene una vera liberazione interiore. Infatti, ogni volta che diamo spazio al pensiero, ogni volta che notiamo la coscienza nel suo molteplice manifestarsi, ecco che portiamo all’unità quell’interiorità nascosta che cerca la luce, che vuole essere illuminata, che necessita di essere compresa all’interno dell’uno. Abbiamo tutti bisogno di molta umiltà nell’accogliere i nostri eventi interni e il nostro pensiero, perché nella misura in cui permettiamo ai pensieri di fluire siamo effettivamente in grado di esserne liberi. Ma se non permettiamo questo fluire, nella sua alternanza di positivo-negativo, bene-male, finiamo per demonizzare persone e oggetti, e creiamo al nostro interno un vero conflitto tra bene e male. La meditazione è un valido strumento per la conoscenza profonda di se stessi. Ma le pratiche meditative fanno parte di un corpo molto più vasto di insegnamenti, senza i quali la pratica meditativa può rimanere inefficace. La meditazione non deve ridursi a semplice tecnica, perché riflette uno stato di coscienza pregno delle conoscenze dei grandi maestri di tutti i tempi, appartenenti alle vere tradizioni di ricerca spirituale.

Potremmo dire che la meditazione è il corretto atteggiamento nei confronti della vita stessa, e non è quindi riducibile a una tecnica o a una postura fisica, perché se così fosse escluderemmo gran parte delle esperienze che costituiscono il nostro vivere quotidiano. Se abbiamo chiaro questo punto, possiamo avvicinarci alle pratiche meditative con una impostazione corretta, riconoscendo nelle pratiche un apporto valido, e per molti aspetti indispensabile, al fine di correggere la nostra percezione degli eventi. Possiamo avvicinarci alla pratica meditativa considerando il nostro corpo come un apparecchio radiofonico. Nel corso della giornata il nostro apparecchio psicofisico, proprio come una radio, è in grado di ricevere diverse esperienze, di sintonizzarsi su diversi programmi. Queste esperienze vengono vissute come sensazioni, emozioni, stati mentali. Sintonizzarsi correttamente su queste esperienze significa essenzialmente prendere coscienza di quello che ci sta accadendo, essere pienamente consapevoli dell’oggetto osservato. In altre parole, la nostra capacità di ascolto oggettivo del programma che stiamo percependo ci permette di conoscere la natura degli eventi così come si manifestano, secondo le cause e le condizioni che li determinano.

Ciò che avviene nella nostra vita è determinato e al tempo stesso determinabile. Questa comprensione ci permette di liberarci dalla convinzione assai diffusa che le cose siano predeterminate, dalla credenza che siamo vincolati a un destino.

La corretta comprensione della sequenzialità, della relazione di causa ed effetto ci permette di riconoscere una possibilità che sta a noi cogliere momento per momento: la possibilità di essere liberi. Non possiamo relegare questa possibilità nel futuro, e non possiamo nemmeno compiangerci per non essere ancora illuminati. Dobbiamo assumerci la responsabilità di convogliare tutte le nostre forze perché nel momento presente si attui una vera rivoluzione della coscienza, realizzando pienamente ciò che siamo: esseri di luce in grado di ricevere luce e di trasmetterla. Anche se esistono parole diverse per descrivere questo stato di coscienza (libertà, verità, amore), indicano tutte un’unica capacità: la capacità di vedere chiaramente, di conoscere chiaramente e di esprimere chiaramente. Vedere, sentire, conoscere, esprimere sono proprietà della coscienza, ed è sui principi della visione profonda che possiamo esprimerci pienamente. La pratica meditativa è lo strumento per far sì che questa visione profonda non venga mai meno e perché si manifesti la chiarezza necessaria a essere nella vita al di là del dualismo che la caratterizza a livello sensoriale.

Il nostro percorso si svolge all’interno della nostra esperienza psicofisica, ma ci porta alla sviluppo delle nostre potenzialità per passare da uno stato di semplice sensorialità allo stato di multi-sensorialità, ampliando le nostre percezioni ed esprimendoci pienamente secondo coscienza, secondo l’amore. In che modo? Prima di tutto, portando l’attenzione al corpo, in quanto il corpo costituisce il primo ricettacolo della vita. Questa accensione di vita avviene quando i due gameti si incontrano e vanno a costituire la prima cellula, che dividendosi danno inizio a un processo in cui scorre una verità profonda. È la verità dell’intrinseca unità presente in ogni cosa, e che pur trascendendo la materia si esprime in ogni piano della materia. Sul piano dell’evoluzione fisica c’è dunque una continua ricerca per ristabilire l’unità apparentemente perduta. Sul piano dell’introspezione, ognuno di noi cerca di riportare la mente ad uno stato di unità, ad uno stato di pace, di integrazione profonda di tutti gli elementi che costituiscono la persona. Ecco allora che corpo, energia e mente, qualora armonizzati e vissuti in piena consapevolezza, diventano i canali dello spirito.

Il lavoro meditativo vuole essere essenzialmente questo: fare del nostro corpo, e della sua espressione cosciente, un canale puro che consente la vera ricettività. Ciò significa attingere direttamente alla conoscenza senza le distorsioni tipiche del mentale, da cui molto spesso siamo afflitti perché è proprio nella stratificazione dei pensieri che si gioca il gioco dell’esistenza. Il pensiero “Sono perché penso” è una trappola mortale. L’immortalità dell’essere si manifesta come realtà esperibile ogni volta che siamo in grado di lasciar andare il pensiero. Ma questa capacità di lasciar andare il pensiero richiede una verifica esperienziale, e all’interno della pratica meditativa tale verifica è possibile perché portiamo una maggiore attenzione al flusso degli eventi, e riconosciamo nella caratteristica della transitorietà e dell’impermanenza una legge universale. Tutto è instabile, tutto è transitorio, tutto è impermanente, tutto è effimero, caduco. Questa capacità di visione del costante fluire dell’esperienza ci pone quasi magicamente al di fuori della stessa esperienza. In questa percezione diretta la coscienza diventa più vasta, non più preoccupata ma tranquilla e profonda, serena, amorevole, aperta al continuo cambiamento, al continuo scorrere.

Più consapevolezza, più coscienza, più vita. Più vita nella conoscenza della non-morte, quindi dell’immortale. La meditazione si presenta come la via all’immortalità, e il superamento della paura della morte è uno degli effetti di una pratica meditativa attenta e rigorosa. Andare oltre la paura significa andare oltre i limiti di una coscienza limitata da preconcetti. La stessa idea di essere nati nel tal giorno e alla tale ora è un preconcetto che trova la sua giustificazione solo nello sviluppo biologico di una cellula. È di fondamentale importanza andare oltre l’identificazione con qualsiasi processo, perché i processi avvengono all’interno di una dimensione spazio-temporale e sono quindi determinati da un inizio, una crescita e una fine. Inizio, crescita e fine sono le coordinate di qualsiasi viaggio, di qualsiasi esperienza, di qualsiasi esistenza. Inizio, sviluppo e fine sono all’interno di un quadro spazio-temporale. Fare salti di coscienza significa ampliare questo quadro, uscire dalle costrizioni di questo spazio limitato. Ecco perché si parla di libertà, e il richiamo alla libertà è in fondo al nostro cuore, in fondo alla nostra anima. Il richiamo alla libertà è anche il richiamo alla conoscenza della nostra interdipendenza e del riconoscimento che non si può essere liberi se non nel rispetto della libertà altrui, e dunque nell’amore. Tutto ciò inizia da un semplice passo, da una semplice consapevolezza: la consapevolezza del respiro, la consapevolezza di essere qui e ora.

Quando ci avviciniamo ad una pratica meditativa è molto importante conoscerne le radici storiche, religiose e culturali. Soffermarsi unicamente sull’aspetto tecnico che salvaguarda unicamente l’spetto strumentale della meditazione a lungo andare rende la pratica meditativa sterile. Non possiamo dimenticare che le ‘pratiche meditative’ fanno parte di un corpo molto più vasto di insegnamenti. Senza questa considerazione, la nostra pratica meditativa può essere intrapresa in modo inefficace. La Meditazione Buddhista ha le sue radici nel pensiero filosofico dell’Antica India. Le tradizioni alla quali io stesso ho attinto e nelle quali sono cresciuto sono il Cristianesimo delle origini, le grandi tradizioni spirituali dell’Oriente e in particolar modo il Buddhismo. Secondo l’insegnamento di Buddha Shakyamuni la meditazione è uno strumento fondamentale nel sentiero che conduce al Risveglio. Percorrerlo significa trovare la “Via di Mezzo”. Grazie alla meditazione possiamo percorrere questa via e imparando a comprendere la mente ritrovare serenità e pace. Nel corso del ritiro i partecipanti dovranno rispettare il silenzio, riceveranno guida, insegnamenti e ascolto. Su richiesta sarà possibile avere un colloquio con il Maestro.

Gli esercizi meditativi proposti coinvolgeranno in modo dolce ed efficace a livello fisico, psichico ed emozionale per far riemergere nei praticanti il loro potenziale spirituale. L’alternarsi della meditazione seduta e camminata, provvederà a ribilanciare le energie grazie ad un gioco di tensione e rilassamento a tutti i livelli. La pratica di Samatha (Concentrazione) ci permetterà di giungere alla ‘calma concentrata’ mentre la meditazione Vipassana (della Visione Profonda), attraverso l’osservazione dell’aggregato psico-fisico, ci aiuterà a giungere alla ‘Visione del Buddha’. Il Buddha Shakyamuni ci esorta a praticare la meditazione Vipassana in quanto è uno strumento fondamentale per liberarci dai tre veleni che ci affliggono: la confusione, l’ira e l’attaccamento. Una sempre maggiore consapevolezza, generosità, altruismo, saggezza e amore sono i frutti della meditazione buddhista. Sono queste le qualità che ognuno di noi può manifestare nel mondo per promuovere la pace e renderlo migliore. Con la parola Bhavana, in lingua Pali, si descrive la pratica meditativa buddhista intesa come coltivazione della mente per ‘portare in essere’, alla luce, le sue innate qualità spirituali. I metodi principali della meditazione buddhista sono divisi in samatha (meditazione della calma-concentarta) e vipassana meditazione della visione profonda).

Le meditazioni samatha includono l’anapana (consapevolezza del respiro) e i quattro brahma-viharas: dei quali mettā bhāvanā è il più praticato.Le meditazioni vipassana comprendono la contemplazione dell’impermanenza, la pratica dei sei elementi, e la contemplazione della condizionalità. Le meditazioni Samatha solitamente precedono e preparano per quelle vipassana.Ognuno dei cinque metodi base, in grassetto, è un “antidoto” per uno dei cinque “veleni” mentali.

TESTI, BRANI SCELTI, POESIE, AFORISMI, RIFLESSIONI

tratti dai principali Maestri di Dharma

In memoria di Ajhan Chah

Questo testo è stato scritto e pubblicato da Thanavaro, in segno di profonda gratitudine, affetto e stima per il Venerabile Ajhan Chah, nel XV anniversario della sua scomparsa. I meriti derivanti da questa pubblicazione sono dedicati al popolo Thailandese e a tutte le vittime del devastante maremoto dell’Oceano Indiano, del dicembre 2004. Che tutti gli esseri vivano felici, liberi dalla paura, e che possano partecipare delle benedizioni che nascono da tutto il bene che è stato fatto.

Per diciotto anni ho perseguito la mia ricerca spirituale impegnandomi in un’esperienza monastica all’interno di una scuola del buddhismo propriamente detta Theraváda, la Scuola degli Anziani, detta anche Scuola del Sud. La scuola Theraváda è diffusa in tutto il Sud Est asiatico, in Sri Lanka, Birmania, Thailandia, Laos e Cambogia ed è stata quasi del tutto soppiantata dall’Induismo nella sua terra d’origine, l’India. I miei stessi maestri appartengono a un ramo specifico di questa tradizione, cioè alla scuola dei Maestri della Foresta, i cui fondatori erano monaci fortemente motivati a riscoprire le radici del buddhismo. A tal fine essi, circa un centinaio d’anni fa, lasciarono i grandi centri monastici urbani thailandesi per ritornare alle origini della loro tradizione e vivere nelle foreste. All’inizio questi monaci non incontrarono molti favori, ma nel corso degli anni diversi monaci manifestarono una notevole saggezza, suscitando l’interesse di alcune persone che smisero di frequentare i monasteri affollati delle città per recarsi nelle foreste thailandesi ad ascoltare i loro insegnamenti. Un po’ alla volta, così, si formarono e crebbero i monasteri della foresta, richiamando sempre più interesse in Thailandia e nel mondo.

Uno di questi pionieri della rinascita del Dhamma¹, è il Venerabile Bodhinyana (Saggezza del Risveglio) più conosciuto come Ajahn Chah². Il suo impegno nella meditazione seguendo lo stile di vita del monaco rinunciante (dhutanga bhikkhu) gli è servita da terreno per coltivare una disciplina impeccabile e uno sforzo coraggioso. Nel suo insegnamento ci invita ad essere perseveranti e pazienti, a seguire la via del Buddha che riporta tutto all’esperienza diretta, al vedere chiaramente e di persona. Per tutta la vita Ajahn Chah ha generosamente condiviso la sua consapevolezza e la sua penetrazione della realtà con tutti coloro che sono voluti entrare nella via del Dhamma³. L’addestramento nei suoi monasteri della foresta è abbastanza duro e arduo per le condizioni climatiche del paese e per la disciplina monastica che viene osservata scrupolosamente. Tuttavia un numero crescente di discepoli si è riunito attorno al venerabile Ajahn Chah, che ha fondato più di ottanta monasteri della foresta per addestrare non solo i nativi thailandesi, ma anche molti occidentali.

¹ In questo contesto il termine Dhamma (páli; in sanscrito Dharma) viene adoperato nel suo significato di insegnamento del Buddha, non nel significato di Verità ultima, imperitura.

² Il termine thailandese Ajahn deriva dal sanscrito acariya, che significa maestro, ed è un appellativo usato per i monaci con almeno dieci anni di anzianità. Viene trascritto sia con Ajahn che con Achaan. Si è qui voluto adottare la prima trascrizione, più comune su scala internazionale.

³ “Legge” è una delle traduzioni possibili del termine Dhamma, il cui significato etimologico è “ciò che sostiene”, e indica la Verità ultima, o legge universale, che sostiene tutte le cose. Lo stesso termine designa gli insegnamenti del Buddha.

Visitando questi centri di Dhamma ci si trova immersi in un’atmosfera di semplicità e pace. Con queste condizioni di sostegno alla pratica della meditazione è possibile percepire la connessione con la tradizione e il lignaggio che risale ai tempi del Buddha storico, Siddhartha Gautama^4, detto anche Sakyamuni⁵. Le parole non possono esprimere il profondo senso di gratitudine che provo nei confronti del Venerabile Ajahn Chah, ma vorrei offrirvi alcuni appunti biografici ed eventi legati alla sua vita. È spirato serenamente, dopo una lunga malattia, all’età di settantaquattro anni a Wat Pah Pong (monastero da lui stesso fondato secondo la stretta disciplina dei Monaci della Foresta) nel nord est della Thailandia.

Ajahn Chah nasce il 17 giugno 1918 in un villaggio della Thailandia nord-orientale. A vent’anni, dopo tre anni di noviziato, prende l’ordinazione come bhikkhu (monaco), e si dedica allo studio della letteratura buddhista. Cinque anni dopo, la grande sofferenza provata alla morte del padre gli rivela l’insufficienza del solo studio teorico e lo spinge a percorrere la via che conduce al Dhamma immortale. Vive alcuni anni pellegrinando, dormendo nelle malsane giungle tropicali e sostenendosi con il cibo ottenuto facendo la questua. L’incontro con il Venerabile Ajahn Mun (1870-1949), al quale si deve la vivificazione della tradizione dei monaci della foresta, si rivela di grande ispirazione e gli dischiude la via alla meditazione.

Trascorre gli anni successivi intensificando la sua pratica, meditando in luoghi riposti ed evocando spesso la presenza della morte. Nel 1954 si stabilisce nelle vicinanze del villaggio natale, in un luogo selvaggio infestato da tigri, serpenti e, secondo le credenze popolari, fantasmi. Nonostante la malaria, lo scarso cibo e il povero riparo, continuano ad affluire i discepoli e prende forma il Wat Pah Pong, il suo primo monastero, al quale hanno seguito negli anni circa duecentocinquanta monasteri secondari sparsi in tutta la Thailandia.

Nel suo insegnamento Ajahn Chah rivaluta la semplicità del vivere secondo la stretta disciplina monastica e sottolinea la funzione della consapevolezza e della visione profonda come strumenti per la liberazione delle coscienze. La sua guida spirituale viene presto cercata anche da occidentali che visitando la Thailandia si interessano al buddhismo e lo vanno a cercare al monastero di Pah Pong.

Qui Ajahn Chah, con continua pazienza, senso dell’umorismo, altruismo, amore e saggezza, insegna a praticare secondo gli insegnamenti del Buddha. Nel 1975 incarica Ajahn Sumedho, il suo primo discepolo occidentale, di fondare un monastero appositamente pensato per introdurre gli occidentali alla meditazione e alla vita monastica. Questo diviene un centro per la pratica del Dharma molto fertile e prende il nome di Wat Pah Nanachat (Monastero Internazionale della Foresta).

Nell’estate del 1977 Ajahn Sumedho lascia la Thailandia per far visita ai genitori, che non vedeva da quattordici anni. Nel suo viaggio verso gli Stati Uniti si ferma a Londra e viene invitato a stabilirsi per promuovere la crescita del Sangha Theraváda in Gran Bretagna. Nello stesso anno lo stesso Ajahn Chah accetta l’invito a visitare l’Inghilterra e vi ‘trapianta’ la tradizione della foresta, lasciando ad Ajahn Sumedho il lavoro di irrigarla e coltivarla.

Nel 1979 Ajahn Chah visita gli Stati Uniti e viene presentato dal suo discepolo laico Jack Kornfield, maestro di meditazione vipassana, ai praticanti dell’Insight Meditation Society a Barre, nel Massachusetts. Ajahn Chah in questa occasione risponde alle numerose domande rivoltegli, dimostrando capacità intuitiva e comprendendo a fondo la mentalità degli americani, come pure i mali che affliggono la civiltà occidentale.

⁴ Sanscrito; in pali: Siddháttha Gotama. Trattandosi di un nome ormai noto anche in ambito occidentale, viene qui usato Siddhartha in sanscrito e senza i segni diacritici.

⁵ ‘Il saggio dei Sakya’. I Sakya (in sanscrito: Šákya) erano la famiglia di origine di Siddhartha, a capo di un piccolo regno (l’Uttarakosala) che si estendeva dal Nepal meridionale fino al Gange, con capitale Kapilavatthu (Kapilavasthu), a circa 250 km da Benares (Varanasi).

Tuttavia, solo nel 1992, dopo ripetuti viaggi di Ajahn Sumedho in America, si manifesta un serio interesse all’apertura di un monastero in California nei pressi di San Francisco. Nel frattempo, nel 1981, ha inizio la malattia che dopo un intervento chirurgico lo porta alla paralisi totale del corpo. Molti si chiesero allora: “Come mai un maestro che si era distinto per le sue qualità, si trova a vivere una situazione di degrado fisico così evidente?”. Lui stesso poco prima che subentrassero delle complicazioni, disse: “Qualunque cosa mi accada, è l’effetto del mio karma^6, me ne assumo la responsabilità”. Tra i suoi discepoli laici si erano create due fazioni: coloro che erano a favore dell’intervento chirurgico, e coloro che erano, invece, contrari. Erano due fazioni che si contendevano il Maestro per proteggerlo. Il Venerabile Ajhan Chah decise di sottoporsi all’intervento chirurgico, il suo corpo ne trasse beneficio per alcuni mesi, ma poi ci furono delle gravi complicazioni, in seguito alle quali fu impossibilitato in tutte le funzioni motorie esterne. Visse gli ultimi dieci anni della sua vita nella completa incapacità di fare alcunché per la propria cura fisica, dieci anni di completa paralisi. L’effetto di questa sua situazione di salute si fece sentire all’interno delle comunità monastiche. Mentre prima i discepoli si appoggiavano al Maestro, ora erano chiamati a prendersi cura di lui. L’effetto, nella stessa attitudine alla pratica, fu evidente: prima era prevalente l’energia maschile, in quanto all’interno delle sue comunità monastiche, la pratica meditativa era mirata alla purezza nella condotta e all’eliminazione di ogni impurità, difetto o imperfezione. Il rigore e la disciplina erano il fulcro della vita comunitaria. L’elemento della volontà e dello sforzo pervadevano l’atmosfera, per quanto la volontà e la disciplina non siano sufficienti per lo sviluppo della saggezza e della compassione. Io stesso notavo nella mia pratica poca arrendevolezza e tenerezza. La disciplina, l’osservanza delle regole, l’estrema cura della condotta, se non sono supportati dall’amorevolezza, dalla flessibilità, sfociano nel dogmatismo e accrescono il senso di superiorità e separatezza. Accrescono il senso del potere e non della gentilezza amorevole. In un contesto comunitario creano tensione e divisone tra due o più fazioni che tendono a confrontarsi con la forza delle loro convinzioni e opinioni più che ad incontrarsi attraverso il dialogo, al fine di giungere all’approvazione di scelte comuni. Durante i dieci anni di malattia del Maestro, molte cose sono cambiate nella sua comunità; molti hanno avuto modo di beneficiare della sua presenza. Io stesso, da giovane novizio, non avevo il coraggio di avvicinarmi al maestro poiché sentivo soggezione. Quando il Venerabile Ajhan Chah era nel pieno delle sue forze, era un concentrato di energia e mi riusciva difficile sentirmi rilassato, familiarizzare con la sua presenza. Senza dubbio era un mio problema. Mi era più facile servirlo mantenendo sempre un margine di distanza. Quando, a causa del suo stato di salute, la sua energia non si manifestava più attraverso la sua vitalità fisica, ed era più presente come stato di coscienza, ne avvertivo sia la forza che la benevolenza, solo allora mi fu facile avvicinarmi a lui, stare in meditazione mano nella mano, prendermi cura di lui, accudirlo, senza la paura di essere ripreso.

Poco prima di perdere la parola, rivolgendosi a un suo discepolo, il Venerabile Ajahn Chah disse: “Mi sono preso cura di voi; ora voi potrete prendervi cura di me”. Per dieci anni non parlerà più ed è questo il periodo più misterioso della sua vita e del suo insegnamento. Più volte ho riflettuto su questa domanda: “Che cosa fa la coscienza quando è prigioniera nel corpo di un quadriplègico?”. Cosa siamo chiamati a fare quando stiamo ^male nel corpo, se non abitare il corpo mantenendo alto il livello di coscienza! Il corpo del Maestro, per quanto malato, continuava a veicolare la sua ricchezza interiore. Del resto la coscienza continua a rimane nel corpo fin quando il corpo viene riconosciuto come funzionale ad un percorso di vita; il corpo è un veicolo con il quale si possono imparare le lezioni della vita e al tempo stesso è con esso che possiamo comunicare ed insegnare. Per anni discepoli da tutto il mondo si recano a trovare il Venerabile Ajahn Chah nella piccola clinica appositamente costruita dai monaci all’interno del suo monastero. Qui, in presenza del Maestro, si sente fortissima la compassione, l’amorevole sollecitudine. È il periodo della trasmissione più diretta e incisiva dell’insegnamento di Ajahn Chah, al contrario di quanto razionalmente si possa pensare.

Tempo prima, rispondendo alla domanda se lui avesse raggiunto la suprema illuminazione, aveva risposto con un’immagine eloquente: “Io sono come un albero nella foresta. Gli uccelli arrivano, si posano sui rami e mangiano i frutti. Per gli uccelli, i frutti possono essere dolci, amari o altro. Ma l’albero non ne sa nulla. Gli uccelli possono dire ‘dolce’ o ‘amaro’, ma dal punto di vista dell’albero, sono solo chiacchiere d’uccelli”^7.

Il corpo di Luang Por (‘Grande Padre’, come era affettuosamente chiamato dai suoi numerosi allievi) ha esalato l’ultimo respiro alle cinque e venti della mattina del sedici gennaio 1992. Ed è così, in un’atmosfera di pace e venerazione, che è terminata la vita di un grande maestro buddhista. Subito dopo è stata cantata dai monaci attendenti una riflessione sulla natura transitoria del corpo. Poi il corpo di Luang Por è stato preparato per il servizio funebre secondo la tradizione thailandese che prevede che il corpo di un grande maestro non sia cremato subito. Appena la notizia della morte si è sparsa, la gente ha incominciato ad arrivare per dare l’ultimo saluto. Si è deciso che per i primi quindici giorni successivi alla morte, si sarebbe tenuto nel monastero un ritiro di meditazione, al quale partecipano circa quattrocento monaci, settanta monache e cinquecento laici. Si sono eseguiti canti e rituali appropriati per le diecimila persone giunte per celebrare la scomparsa del Venerabile Ajahn Chah. Il quarantanovesimo e il centesimo giorno dalla sua morte si sono tenute due grandi funzioni commemorative. Alla funzione per la cremazione del corpo, svoltasi il 16 gennaio 1993, hanno parte-cipato oltre cinquecentomila persone, comprese il Re e la Regina della Thailandia, a rappresentanza del rispetto e della devozione di un intero popolo. Ho incontrato la prima volta Luang Por all’aeroporto di Heathrow, a Londra nel 1979, quando accompagnai Ajahn Sumedho, il mio insegnante diretto, e altri monaci. Quando lo vedemmo passare la dogana ed entrare nella sala d’aspetto, ci inginocchiammo ai suoi piedi, richiamando l’attenzione di tutti i presenti. Era del tutto naturale.

Da quel momento ho compreso il profondo senso di connessione che mi univa ad Ajahn Sumedho e ad Ajahn Chah. Egli riusciva a colpire con il suo naturale carisma tutti coloro che si trovavano alla sua presenza: li faceva ridere di se stessi. Durante la sua breve visita in Inghilterra ho potuto rendermi conto personalmente del flusso reciproco di energia che intercorreva tra lui e chi gli stava innanzi, me compreso. Qualche volta sembrava di trovarsi innanzi alla vasta presenza di una montagna incrollabile, alla svettante statura di un grande albero o alla quiete che emana da un trasparente laghetto boschivo. A volte si avvertiva la chiarezza di uno specchio capace di riflettere direttamente la vera natura della propria condizione presente. Tale era la profondità di Luang Por Chah.

⁶ Karma: sanscrito, in páli kamma. Il significato letterale è ‘azione’, ed è un termine con cui nel buddhismo e in tutto il pensiero indiano ci si riferisce alla legge di causa ed effetto. Secondo la legge del karma, ogni azione intenzionale equivale a piantare un seme (bíja) che prima o poi darà il suo frutto (vipáka). È diffuso purtroppo il malinteso secondo cui il karma sarebbe una sorta di destino ineluttabile spettante a ciascun individuo.

⁷ In un’altra occasione Ajahn Chah aveva dato una risposta simile: “Mi è stato chiesto della mia pratica personale. In che modo preparo la mente alla meditazione? Non c’è nulla di speciale. Non faccio altro che tenerla lì dove sta sempre. Mi si chiede: allora sei un arhat [chi ha raggiunto uno stadio elevato di processo spirituale]? Che ne so? Io sono come un albero, pieno di foglie, fiori, e frutta. Gli uccelli vengono a mangiare e a fare il nido. L’albero però non conosce se stesso. Segue la sua natura; è come è”. AJAHN CHAH, A Still Forest Pool, trad. ital. I maestri della foresta, Roma 1989, Ubaldini Editore, p. 179.

Ricordo che una volta osai manifestare un grave dubbio circa il cammino da intraprendere: avrei dovuto seguire la via elevata dell’arhat^8, oppure aspirare alla visione del bodhisattva^9?

La mia mente era così tormentata dal dubbio, che non riuscivo più a dormire la notte e cercavo una risposta leggendo testi buddhisti, ma senza alcun profitto. Quando Ajahn Sumedho tradusse in thailandese la mia domanda, Luang Por Chah, che sedeva comodamente nel salone del vihára¹⁰ di Hampstead, a Londra, prese il suo bastone da passeggio con la spontaneità di un maestro Zen e tracciò una circonferenza sul tappeto, poi tracciò un’altra linea che l’attraversava senza oltrepassare i limiti del cerchio. E disse: “Fendi il dubbio. L’arhat fende (direttamente) il ciclo della nascita e della morte”. Come dire: “Puoi farcela”. Poi sorrise con calore.

Fu per me l’inizio di una crescente comprensione che proseguì negli anni successivi: ciò che dovevo fare era non solo fendere il ‘grande dubbio’ che si manifestava nella fissazione su chi sarei dovuto essere, su quali metodi avrei dovuto seguire, su quale fosse l’ideale più nobile e altre ossessive preoccupazioni di carattere oggettivo. La soluzione stava nel fendere il dubbio stesso direttamente, soggettivamente, in modo da seguire con immacolata dedizione la linea retta della libertà in un campo di certezza aperta, con una pratica e un’attività di servizio diretta e senza limitazioni, indipendente dalle difficoltà che all’inizio sembrano insormontabili. Iniziai ad avvertire pienamente il potere soggettivo e la bellezza dell’autentico cammino dell’arhat, entrando nella dinamica energia di una straordinaria condizione di pace. Quell’incontro con il maestro, dunque, lasciò un’impressione indelebile su di me, divenne un punto di riferimento indispensabile, di grande aiuto, che ha sempre rafforzato il senso di dedizione non ostruita alla pratica. Ajahn Chah era di grande esempio, poiché praticava volentieri insieme ai suoi discepoli, durante i pasti, durante i canti e nelle sedute di meditazione della mattina e della sera. La sua puntualità e la sua presenza creavano un senso di armonia e di unità nel Sangha. Quando gli capitava di dover lasciare per un po’ il monastero, raccomandava ai monaci di fare attenzione alle discussioni e alle discordie dicendo col suo stile diretto: “Non permettete ai cani di cacare nel monastero!”.

La sua semplicità, la sua capacità di insegnare oltre le barriere linguistiche e culturali ha attratto molti discepoli occidentali. Oggi i monasteri buddhisti Theraváda della tradizione dei “Maestri della Foresta” sono diffusi in molti paesi occidentali (Gran Bretagna, Australia, Svizzera, Nuova Zelanda, Italia e California), dove seguono la supervisione di Ajahn Sumedho. Sono nati unicamente dalle donazioni, nel modo in cui il Sangha è stato sostenuto per oltre 2500 anni. Con una comunità laica che provvede al suo sostegno materiale, la comunità monastica può dedicarsi a coltivare una vita retta e a realizzare la Verità.

Le comunità monastiche e laiche si sostengono, equilibrano e nutrono reciprocamente, in un modo che è di beneficio per tutti.

Mi ritengo molto fortunato ad aver incontrato, nel 1977, Ajahn Sumedho, in lui ho trovato una vera guida spirituale. Quella che in alcune tradizioni viene definita il “guru radice”, il primo maestro, in grado di scacciare le tenebre dell’ignoranza dalla mente del discepolo e infondere la luce sul suo cammino.

Trascorsi con lui i primi sette anni di vita monastica (due di noviziato e cinque come bhikkhu), dopodichè mi offrii di andare in Nuova Zelanda per aiutare Ajahn Viradhammo a fondarvi un monastero.

⁸ Vittorioso, colui che ha conseguito la liberazione.

⁹ Bodhisattva: sanscrito; in páli Bodhisatta. Nel buddhismo Maháyána il bodhisattva è colui che rinuncia a una liberazione individuale per la liberazione di tutti gli esseri, mosso da grande compassione (mahákaruãá). Nella tradizione antica il termine Bodhisattva si riferisce solitamente al Buddha prima dell’illuminazione, sia nelle vite precedenti che in questa vita.

¹⁰ Dimora per i monaci, monastero.

Durante il viaggio, mi fermai in Thailandia. Era la prima volta che visitavo un paese buddhista e vi arrivammo in un giorno molto fausto, il giorno del Vesak (in cui si celebra la Nascita, l’Illuminazione e il Parinirvána del Buddha, lo stato di Totale Liberazione dai limiti dell’esistenza raggiunto da un Illuminato al momento della morte fisica.). In quella occasione potei incontrare di nuovo Ajahn Chah, ormai costretto a vivere su una sedia a rotelle, accudito da monaci che avevano fatto un corso da infermieri. Sapevo che Ajahn Chah si era ammalato subito dopo la sua ultima visita in Inghilterra, quando lo avevo incontrato per la prima volta, ma non ero preparato a vederlo in quelle condizioni, impossibilitato a muoversi. Non potevo fare a meno di ricordare la forza e la grazia da leone che lo avevano contraddistinto negli anni precedenti. Quando fui introdotto in sua presenza alzò il braccio sinistro come per dire: “Conosco questa persona”. Credo che quel semplice gesto di riconoscimento gli avesse richiesto un enorme sforzo, dal momento che il suo corpo era praticamente paralizzato. Lui stesso, quasi a prepararci a ciò che gli sarebbe accaduto, aveva detto: “Dopo la sua illuminazione il Buddha ebbe ancora malattie, provò dolore e piacere, ebbe ricordi, pensieri e coscienza, ma non si attaccò a queste cose né si identificò con esse in termini di io e di mio. Le riconobbe per quello che erano e anche colui che aveva conseguito tale conoscenza, divenne non–io, non–sé”. La sua malattia durò dieci anni, un lungo periodo in cui non poteva parlare, né muoversi, nè mangiare senza assistenza. Le sue cattive condizioni di salute sollevarono dubbi nella mente di molti circa la sua statura spirituale. Il protrarsi del processo degenerativo del corpo per anni sollevò anche il dilemma morale se mantenere le sue funzioni vitali o lasciare che la natura seguisse il suo corso permettendogli di morire.

In quei giorni mi ricordai particolarmente delle sue parole: “Fendi il dubbio, metti fine al ciclo di nascita e morte”. Ho sempre sentito che l’ultima parte della sua vita è stata altrettanto significativo del periodo precedente in cui esprimeva grande vitalità e potenza. Di ciò ho avuto una conferma personale durante la mia seconda visita in Thailandia, dopo un pellegrinaggio che avevo fatto in India nel 1988. Non vedevo l’ora di incontrarlo di nuovo e speravo che mi fosse concesso di far parte del gruppo che si prendeva cura di lui, in modo da potergli stare più vicino. Durante la mia visita all’International Forest Monastery (Wat Pah Nanachat) chiesi se ciò fosse possibile. In un caldo e assolato pomeriggio, aspettando una risposta, mi addormentai nella mia capanna e feci un sogno. Luang Por sedeva sulla sua sedia col bastone da passeggio accanto. Era proprio così come lo ricordavo, sorridente. Fui sorpreso di vederlo, come avvolto da un’aura di vibrante energia. Mentre mi inginocchiavo in segno di rispetto, fui attratto da una forza magnetica di incredibile potenza. Non feci nessuno sforzo per resisterle e improvvisamente sentii una esplosione di felicità all’altezza del cakra del cuore. Mi svegliai con questa grande sensazione di gioia. Era stato un semplice sogno, ma di quale bellezza e formidabile energia!

Poco dopo mi fu comunicato che ero stato accettato nel gruppo di assistenza, così ebbi la grande fortuna di accudire Luang Por Chah per circa due settimane ed esprimere così la mia gratitudine e devozione. Potei anche meditargli accanto e tenergli la mano per ore, mentre ci guardavamo l’un l’altro con un senso di mutua riconoscenza, una cosa che non avrei mai potuto provare in altre circostanze. In quei momenti ho scoperto il dono più grande dell’insegnamento che il maestro ha dato a tutti noi. Prendersi cura del suo corpo era diventato un sentiero della pratica per molti suoi allievi! Ciò infuse in tutto il monastero una qualità nuova di mente e di cuore. Gentilezza, sollecitudine e compassione unite a una sensibilità profonda e sconfinata: questo era adesso l’insegnamento di Luang Por Chah. Un pomeriggio ebbi un’altra conferma di come Luang Por Chah fosse ancora una fonte di insegnamento. Mentre lo spingevo sulla sedia a rotelle intorno all’area del bungalow ove risiedeva, molte persone venute da tutta la Thailandia si inchinarono per rendergli omaggio. Iniziai a prestare particolare attenzione alle espressioni dei loro volti mentre lo guardavano ridotto in quelle condizioni. In ciascuno di loro suscitava compassione a diversi livelli: qualcuno piangeva, altri diventavano particolarmente calmi e silenziosi, esprimendo l’atmosfera e l’energia di cui quel luogo era permeato. Ajahn Chah era, anche in queste condizioni, uno specchio limpido in cui la gente poteva vedere riflessa la propria stessa capacità di comprendere la natura condizionata di tutte le cose. Ci sono molti racconti di eventi insoliti collegati con manifestazioni della mente del Maestro durante i dieci anni di malattia. È apparso in sogni, durante guarigioni e, secondo le testimonianze di alcune persone, anche con una precisa forma fisica. Poco prima di andarmene, mi fu detto da Ajahn Jun, un anziano monaco thailandese, che l’apertura di un vihára in Italia avrebbe ricevuto la benedizione di Ajahn Chah.

Mi sembra estremamente importante andare oltre le apparenze e le convenzioni della forma fisica per comprendere lo scopo ultimo dell’esistenza. Che cosa fa la mente di un illuminato se non esprimere la sua vera natura a beneficio di tutti gli esseri viventi?

Credo che Ajahn Chah abbia perfettamente mostrato la natura del cammino della pratica spirituale, bruciando completamente ogni karma residuo, abbandonandosi corpo e mente al Dhamma, per offrire il frutto della propria pratica a tutti gli esseri. Ora ci rimane il suo insegnamento forte come il barrito di un elefante nella foresta.

Ajhan Chah

I Maestri preservano il passato, rivelano il presente e creano il futuro…

I Maestri della vita

I Maestri della vita ci insegnano

a camminare sul filo

e camminando sul filo imparano

a non perdere l’equilibrio.

I Maestri della vita ci insegnano

a costruire la sfera

e sospesi nel centro imparano

a rotolare nel nulla.

(Cristina Martire)

IL MAESTRO E’ CON TE

Quando senti che tutti sono contro di te

Quando ti senti rompere dentro

Quando senti che la vita ti sta ferendo a morte

Ricorda, il Maestro è con te.

Quando pensi che tutto il mondo ti sia nemico

Quando pensi che la tua anima non abbia più luce

Quando pensi che la paura sia tua compagna

Ricorda, il Maestro è con te.

Quando deciderai di “farla finita” con questa vita

Quando camminando per la strada,

non vedrai il volto della gente.

Quando camminando nella natura

non troverai la luce

Ricorda, il Maestro è con te.

Quando diventerai cieco, sordo e muto

Quando il tuo corpo non avrà più vita

Ricorda, il Maestro è con te.

(Aura)

Dialogo con il Maestro

“Maestro, sono triste e malato.

Insegnami quel che devo sapere”.

“Figlio mio non c’è nulla da insegnare,

né al di sopra, né al di sotto”.

“Maestro, io soffro. Sii la mia guida.

Certo la Via è sgombra.

Mostrami i gradini che devo salire

Per giungere alla libertà, ora e qui”.

“Figlio mio, se non posso fare di meno

Tuttavia non posso fare di più.

Infatti ognuno troverà da solo il fiume

E arriverà all’altra sponda. I gradini sono molti. Primo, guarda

per vedere le cose come sono

accettando ciascuna come è veramente,

una goccia di rugiada o una stella,

Quindi sappi che tutto è di tutto,

del cielo, della terra o dell’inferno.

Tutto il bene è male, il male bene,

E tutto, figlio mio, è buono!”.

“Camminare senza sosta è arduo:

Più arduo ancora è incominciare!”.

“Col cuore e con la mente sforzati tuttavia

Di raggiungere la visione interiore.

Il sé che tu ami è solo una nebbia,

trasudata dalla mente

per offuscare la compassione del cuore

per tutta la vita e tutta l’umanità.

Il Sè, la luce senza nome,

È lo specchio della Vacuità.

È, l’abbiamo e non l’abbiamo,

corrotto e incorrotto.

E ora andiamo avanti. Io non guido.

Viaggiamo a fianco a fianco

Finché il cuore sarà l’amore stesso,

E l’amore stesso sarà morto”.

“Maestro, il tuo dito indica la Via;

La tua saggezza è mia amica.

Ma quando finirà il viaggio lungo e faticoso?”.

“Figlio mio, non c’è fine”…….

Affidati

Affidati al messaggio del maestro, non alla sua personalità

Affidati al senso, non alle parole

Affidati al senso reale, non a quello temporaneo

Affidati alla tua mente di saggezza, non a quella ordinaria che giudica.

(Il Buddha)

IL VERO MAESTRO…

Quando avrai scoperto chi sei…

Sarai tu il tuo solo maestro,

chi altri potrà mai guidarti?

Perciò, diventa padrone di te stesso,

e scopri il tuo maestro interiore…

Proprio come una dura pietra

viene tuttavia spezzata dal diamante,

così, colui che è consapevole,

è spezzato dal male ch’egli stesso compie.

Proprio come un albero è soffocato

dai rampicanti ch’esso stesso nutre,

così colui che è inconsapevole

è soffocato dal male che lui stesso fa.

Facendo del male, corrompi te stesso,

ma facendo del bene, ne verrai purificato.

Tu sei la fonte della tua stessa purezza,

nessuno può purificare un’altra persona.

( Dhammapada – Libro XII – v. 160 –161 –165)

Tu sei il tuo maestro

Tu sei il tuo maestro. Cercare altri maestri non può risolvere i tuoi dubbi. Investiga te stesso per trovare la verità – dentro, non fuori. Conoscere te stesso è molto importante.

(Ajahn Chah)

Fare

Tu devi fare ciò che ti spetta; coloro che hanno raggiunto la meta possono solo mostrarti la via.

(Il Buddha)

La mente crea…

Voi siete gli artefici della vostra condizione, passata, presente e futura. La felicità o la sofferenza, dipendono dalla mente, dalla vostra interpretazione, non dipendono dagli altri, da cause esteriori o da esseri superiori. Ogni problema e ogni soddisfazione è creato da voi, dalla vostra mente.

(Il Buddha)

La percezione

In quel che è visto, ci sia solo il visto;

In quel che è percepito, ci sia solo il percepito;

In quel che è pensato, ci sia solo il pensato.

(Il Buddha)

Vedere realmente

L’occhio, o praticanti, è impermanente. E ciò che è impermanente è insoddisfacente. Ciò che è insoddisfacente è senza sostanza. E ciò che è senza sostanza non è “mio”, non è “io”, non è me stesso. Ecco come osservare l’occhio con saggezza, come è realmente. Vedendo ciò, o praticanti, il nobile discepolo bene istruito ne ha abbastanza dell’occhio, dell’orecchio, del naso della lingua, del corpo e della mente. Essendo ormai sazio non prova più passione per essi. Essendo senza passione per questi sensi, si sente libero. In questa libertà nasce la comprensione di essere liberato.

(Il Buddha)

Osservare

Impara dunque ad osservare con vigile consapevolezza tutto ciò che accade dentro di te e nulla ti potrà imprigionare. E come un praticante è possessore di vigile consapevolezza?

È calmo e vigilante nell’alzarsi e nel camminare;

È calmo e vigilante nell’andare e nel venire;

È calmo e vigilante nel vedere e nell’osservare;

È calmo e vigilante nel cibarsi e nel bere; nel masticare e nel gustare;

È calmo e vigilante nello svuotarsi di feci e urina;

È calmo e vigilante nel fermarsi, nel sedersi, nell’addormentarsi, nel destarsi, nel parlare, nel mantenere il silenzio.

(Il Buddha)

Le parole

Le parole hanno il potere di distruggere o di guarire. Quando le parole sono insieme vere e benevole, possono cambiare il nostro mondo.

La sofferenza

La nascita è sofferenza, la vecchiaia è sofferenza, la morte è sofferenza; Tristezza, lamenti, dolore fisico e mentale, angoscia sono sofferenza; la separazione da ciò che piace è sofferenza, non poter avere ciò che si desidera è sofferenza.

(Il Buddha)

Il Kamma

Praticanti, è la volizione (cetana) che io chiamo kamma. Avendolo voluto, un uomo agisce con il corpo, la parola e la mente. La volizione è la costruzione mentale, l’attività mentale. La sua funzione è di dirigere la mente nella sfera delle attività buone, cattive o neutre.

(Il Buddha)

Il saggio

Come una fiamma trascinata dal vento si estingue, raggiungendo ciò che nessuno può definire, il saggio silenzioso, liberato da nome e forma, va verso la meta, raggiunge lo stato che nessuno può definire. Quando tutte le condizioni sono eliminate, si eliminano anche tutti i modi di esprimersi.

(Il Buddha)

Le tre caratteristiche (anicca, dukka, anatta)

Tutte le cose condizionate sono impermanenti

Tutte le cose condizionate recano sofferenza

Tutti i Dhamma sono senza Sé

(Il Buddha)

…

Tutto ciò che ha un inizio ha una fine.

Mettiti il cuore in pace e andrà tutto bene.

L’attimo presente

Oggi è l’inizio di un nuovo giorno.

Ieri è un ricordo

E domani è l’ignoto.

Adesso c’è il conoscere.

(Achaan Sumedho)

…

Respira sei vivo

L’appuntamento con la vita è nel momento presente.

Il luogo dell’appuntamento è qui, proprio qui.

Respira e sai che sei vivo.

Respira e sai che tutto ti aiuta.

Respira e sai di essere il mondo.

Respira e sai che pure il fiore respira.

Respira per te stesso e respiri per il mondo.

Inspira compassione ed espira gioia.

Respira e sii uno con l’aria che respiri.

Respira e sii uno col fiume che scorre.

Respira e sii uno con la terra che calpesti.

Respira e sii uno col fuoco che arde.

Respira e interrompi il pensiero di nascita e morte.

Respira e vedi che l’impermanenza è vita.

Respira per la gioia di essere stabile e calmo.

Respira per il dolore che scivola via.

Respira per rinnovare ogni cellula del tuo sangue.

Respira per rinnovare la profondità della coscienza.

Respira e prendi dimora nel qui e ora.

Respira e ciò che tocchi sarà nuovo e reale.

(Annabel Laity)

La chiara visione

La chiara visione è la comprensione diretta e penetrante dei tre caratteri dell’esistenza, cioè impermanenza, dolore e impersonalità. La natura della chiara visione è di essere libera dal desiderio, dall’avversione e dall’illusione e di vedere chiaramente tutte le cose del mondo interno ed esterno come fenomeni, cioè come processi impersonali. La pura attenzione è la chiara e sicura consapevolezza di ciò che realmente avviene a noi ed in noi nei successivi momenti di percezione. La pura attenzione consiste in una pura ed esatta registrazione dell’oggetto. È detta pura, poiché riguarda appunto i puri fatti di una percezione in quanto rivelati sia mediante i cinque sensi fisici, sia mediante la mente che, per il pensiero buddhista, costituisce il sesto senso. La pura attenzione riguarda soltanto il presente. Essa insegna ciò che tanti hanno dimenticato: vivere con piena consapevolezza del qui e dell’ora. Ci insegna ad affrontare il presente senza cercare di rifugiarsi nei pensieri sul passato e sul futuro. Passato e futuro sono, per la coscienza ordinaria, non oggetti di osservazione ma di riflessione.

(Nyanaponika Thera)

Le tre radici della sofferenza

Tre sono le radici della sofferenza: la rabbia, l’illusione il desiderio.

Chi vede l’incertezza delle cose, vede la realtà immutabile che le sottende. Tutto è incerto.

(Achaan Chah)

Impara a rispondere alle situazioni, non a reagire.

Soppesa nel cuore i veri vantaggi del perdono e del risentimento. Poi scegli.

Vivi pienamente ogni tua azione, come se fosse l’ultima.

Se non è dominato il corpo, la mente non sarà dominata.

Se è dominato il corpo, la mente è dominata.

Poiché i processi mentali saranno chiari solo a chi ha compreso il corporeo con assoluta chiarezza. Ogni tentativo di comprendere i processi mentali si dovrebbe fare solo attraverso la comprensione del corporeo, non diversamente.

(Nyanaponika Thera)

La caratteristica

Dobbiamo portare la nostra attenzione al corpo stesso, riflettendo sulla sua natura. Il corpo è in continuo cambiamento, è nato e morirà; questa è la caratteristica di tutti i fenomeni, sia mentali che fisici. Il pensiero, la memoria, la coscienza, hanno tutti la stessa caratteristica di cominciare e finire, di nascere e morire.

(Achaan Sumedho)

Il cuore del Buddhismo

Rinunciare al male, praticare il bene. Ecco il cuore del buddhismo. Sabba papassa akaranam: non commettere azioni nocive con il corpo, la parola o la mente. Ecco la retta pratica, l’insegnamento del Buddha.

(Achaan Chah)

Il pensiero

Non tentare di fermare il pensiero, lascia che si fermi da solo. Se qualcosa entra nel campo della tua mente, lascialo entrare e poi lascialo uscire. Non rimarrà a lungo. Se tenti di fermare il pensiero, significa che ne sei disturbato. Non farti disturbare da niente.

(Shunryu Suzuki Roshi)

Risolvere il problema alla radice

Devi eliminare il pensiero della completa avversione alla sofferenza e devi generare il pensiero di essere felice di sperimentare i problemi. La radice del problema è la nostra mente egoista. Quando ti imbatti in situazioni deprimenti e indesiderabili, pensa ripetutamente al grande svantaggio del considerarle solo come circostanze negative. Ci sono situazioni che puoi gestire e altre, invece, che devi accettare come sono. Finché assecondi il desiderio, se osservi la natura della tua mente, puoi vedere che manca sempre qualcosa. Seguire il desiderio di per sé è già sofferenza. Assecondare il desiderio e non essere soddisfatti, costituisce la vera origine dei problemi. Per trasformare i problemi in felicità non è sufficiente capire solo che i problemi aiutano la tua pratica della virtù. Non è sufficiente. Devi comprendere chiaramente che i tuoi problemi sono una condizione indispensabile alla tua pratica. Cercando di smettere di provare dell’avversione per i problemi e, al contrario, cercando di apprezzarli, la mente sarà più felice. Credendo intensamente che sperimentare un problema sua una situazione gioiosa, i tuoi sensi non ne risentiranno e la tua mente non ne sarà turbata e sarai in grado di passare indenne attraverso ogni ostilità. Tutto ciò che esiste dipende dal desiderio. La sofferenza più intensa degli inferni e la felicità suprema della mente onnisciente, derivano dalla tua mente. Considerare benvenute le situazioni avverse è una delle pratiche più potenti della trasformazione del pensiero. E’ il modo di trasformare la sofferenza in felicità.

(Lama Zopa Rimpoce)

Il distacco

Il dolore è causato dall’attaccamento alle condizioni permanenti, per questo la mente distaccata è la meta del sentiero buddhista.

(Achaan Sucitto)

Prendere rifugio

Il primo rifugio è nel Buddha in quanto personificazione della conoscenza. Prendere il Buddha come simbolo è molto utile per evocare la qualità personificata della saggezza. Prendere rifugio nel Buddha, non significa prendere rifugio in un profeta storico, ma nella saggezza dell’universo, della nostra mente; in ciò che non è separato da noi ma è più reale di qualunque altra cosa che possiamo concepire con la mente o sperimentare con i sensi. La Via dell’illuminazione non sta nell’escludersi da ciò che è spiacevole, ma imparare a conoscere ciò che sentiamo difficile o doloroso.

(Achaan Sumedho)

Le emozioni

Il riconoscimento delle emozioni come semplici fenomeni mentali è il primo modo di trattare con esse e, perciò, di liberarsene. L’esperienza della vacuità consente di riconoscere l’emozione e, avendone riconosciuta la natura vuota, l’emozione si dissolve sa sé.

(Lama Denis Tendrup)

Il vero amore

L’amore non ha il desiderio di possedere sapendo bene che, in senso ultimo, non c’è né ciò che è posseduto, né chi possiede. Questo è l’amore più grande. La compassione rimuove ciò che ci rende ciechi, dischiude la porta che conduce alla libertà, rende il cuore ristretto ampio come il mondo.

(Nyanaponika Thera)

Il Buddha ci ha insegnato

Ignoranza è l’idea di unità, di permanenza, di fermezza, di perpetuità, di felicità, di sé, di essere, di ente, di creatura, di uomo, di io e mio.

Il Buddha ci ha esortati a vedere le cose per come sono e rinunciare ad ogni attaccamento.

Il Buddha ci ha detto di rinunciare a tutto ciò che manca di una sostanza reale e permanente.

Il Buddha ha insegnato a cercare rifugio nel proprio cuore.

Il Buddha insegna che nessun essere a questo mondo, ricco o povero, giovane o vecchio, umano o animale, può conservare a lungo il proprio stato. Cambiamento e perdita sono esperienze universali.

Il Buddha ha detto che possiamo contemplare il corpo e la mente fino a scorgerne l’impersonalità, sino a capire che né l’uno né l’altra sono me o mie.

Il Buddha ci ha insegnato a perlustrare attentamente il corpo, dalla pianta dei piedi alla cima della testa e poi a ritroso, dalla testa ai piedi.

(Achaan Chah)

La mente

La mente è la fonte di ogni bene e di ogni male che sorge dentro di noi e che ci accade all’esterno.

(Nyanaponika Thera)

Aprire il cuore

Per aprire il nostro cuore come quello di un Buddha, dobbiamo abbracciare le diecimila gioie e i diecimila dolori.

Tutto è transitorio ed è impermanente nel senso che non può essere altrimenti. Basta capire questo per cogliere il nocciolo del Dhamma, del vero Dhamma.

(Achaan Chah)

La libertà

La libertà giunge quando seguiamo la nostra natura di Buddha, la naturale bontà del nostro cuore.

La salute

La salute è il dono più grande, l’appagamento la maggiore ricchezza, la lealtà il rapporto migliore.

…

I sei sensi

Con la base dei sei sensi il contatto sorge; con la base del contatto la sensazione sorge; con la base della sensazione la bramosia sorge.

Provando le sensazioni del corpo e comprendendo che ogni cosa è impermanente, non reagite più con bramosia e avversione e rimanete equanimi.

(Satya Narayan Goenka)

Essere in Pace

Devi stare in pace con tutto, con la gente con la quale vivi, nei luoghi in cui vivi, con la società di cui sei parte. Ma più di tutto devi stare in pace con te stesso. Questa è la grande lezione da imparare nella vita.

(Achaan Sumedho)

La retta comprensione

La retta comprensione si sviluppa vedendo l’impermanenza, la sofferenza e la vacuità di ogni cosa, ciò che porta a distacco e a una minore bramosia. Distacco non è avversione. Esamina la sofferenza, vedine le cause e poni fine ad esse ora, piuttosto che stare ad occuparti dei loro effetti. Il retto sforzo non è lo sforzo di far si che avvenga qualcosa in particolare. È lo sforzo di essere consapevoli e vigili in ogni momento, lo sforzo di prevalere su indolenza e contaminazione, lo sforzo di fare che ogni attività della nostra giornata sia meditazione.

(Achaan Chah)

Lascia andare

Lascia andare anche il desiderio di spiegare agli altri. Essere entusiasti ci porta a imporre ciò che ci entusiasma; in meditazione impariamo invece a lasciar andare il desiderio di influenzare gli altri fino a che si presenti l’occasione giusta che avverrà naturalmente.

(Achaan Sumedho)

La vita è un sogno

Riconosci costantemente la natura di sogno della vita e riduci attaccamento e avversione. Pratica la bontà verso tutti gli esseri. Sii amorevole e compassionevole, indipendentemente da come gli altri si comportano verso di te. Ciò che essi fanno non ha importanza, se lo vedi come un sogno. Il trucco è coltivare motivazioni positive durante il sogno. Questo è il punto essenziale. Questa è la vera spiritualità.

(Chagdud Tulku Rimpoce)

Niente da ottenere o da realizzare.

Poiché tutte le cose sono pure, prive di qualunque macchia, non c’è niente da ottenere o da realizzare. La pratica quotidiana consiste semplicemente nello sviluppare una completa accettazione e apertura nei confronti di ogni situazione, persona ed emozione. Un’accettazione totale, un’apertura a tutte le situazioni, le persone e le emozioni, uno sperimentare pienamente ogni cosa senza blocchi né riserve, in modo da non tirarsi mai indietro e non ripiegarsi su sé stessi.

(Chogyam Trungpa Rimpoce)

La meditazione

L’errore innocente che ci tiene catturati nel nostro particolare stile di ignoranza, mancanza di gentilezza e chiusura è che noi non siamo mai incoraggiati a vedere chiaramente le cose cosi come sono con gentilezza. La meditazione è vedere chiaramente il corpo che noi abbiamo, la mente che noi abbiamo, la situazione familiare che abbiamo, il lavoro che abbiamo, le persone che sono presenti nella nostra vita. E’ vedere come noi reagiamo a tutte queste cose; vedere le nostre emozioni e i nostri pensieri così come essi sono adesso, proprio in questo momento, proprio in questa stanza, proprio su questa sedia. Non è cercare di mandarli via, ma vederli chiaramente con precisione e gentilezza.

(Pema Chodron)

La realtà

In realtà ogni fenomeno è vuoto di esistenza a sé stante. Pratica la pazienza e immediatamente troverai la tranquillità, il rilassamento e molta soddisfazione. Come quando il cuore smette di funzionare, la vita cessa, così la collera uccide la liberazione. Quando sei afflitto da un problema, pensa anche alla sofferenza degli esseri umani.

(Lama Zopa Rimpoce)

Essere pronti

Quasi tutti muoiono impreparati a morire, così come hanno vissuto impreparati a vivere. (Sogyal Rimpoce)

Metta (benevolenza)

Generando Metta verso di noi, sviluppiamo pace per noi stessi e per le nostre condizioni fisiche e mentali. Cresciamo in presenza mentale e consapevolezza, siamo più svegli al mondo in cui le cose sono. La saggezza si sviluppa, consentendoci di vedere quanti problemi inutili creiamo seguendo per forza di inerzia le abitudini.

(Achaan Sumedho)

E dopo……

Dopo la sua illuminazione il Buddha ebbe ancora malattie, provò dolore e piacere, ebbe ricordi, pensieri e coscienza, ma non si attaccò a queste cose né si identificò con esse in termini di io e di mio. Le riconobbe per quello che erano e anche colui che aveva conseguito tale conoscenza, divenne non – io, non – sé.

(Achaan Chah)

La saggezza

Solo ciò che la consapevolezza contempla, la saggezza conosce.

(Paramatthajotika)

La collera

Se la tua mente è dominata dalla collera, perderai, del cervello umano, proprio la parte migliore: la saggezza, la capacità di discernere tra ciò che è giusto e ciò che non è giusto. Quello della collera è il problema più serio che abbiamo oggi di fronte. (Dalai Lama)

Nemico di se stesso

Gli uomini si precipitano nella sofferenza per sfuggire alla sofferenza; desiderosi di felicità, essi distruggono, offuscati, la loro stessa felicità, quasi come fossero nemici di sé stessi.

(Shantideva)

L’insegnamento

Sabbadanam dhammadanam jinati

Il dono del Dhamma sopravanza ogni altro dono.

Io-Mio

Ogni volta che in una cosa qualsiasi c’è il senso dell’io e del mio, sembra che ciò generi sconcerto, incertezza, dubbio, senso di colpa, paura o ansia.

(Achaan Sumedho)

Lasciare andare

Fate qualsiasi cosa con una mente che lascia andare. Non aspettate alcuna lode o ricompensa. Se lasciate andare poco, avrete poca pace. Se lasciate andare molto, avrete molta pace. Se lasciate andare completamente, conoscerete una completa pace e libertà. I vostri conflitti col mondo avranno fine.

(Achaan Chah)

Smettere di lottare

Equanimità significa l’assenza di lotta. Una volta un elefante grande e grosso si buttò in una pozzanghera per rinfrescarsi. Naturalmente rimase impantanato e quanto più si divincolava tanto più affondava. Divincolarsi è inutile, peggiora soltanto le cose. La pace può venire soltanto quando smettiamo di lottare con gli opposti. La via di mezzo non ha inizio e non ha fine, cosicché non c’è bisogno di andare lontano lungo questa via per trovare la pace. La via di mezzo non è soltanto la via alla pace, essa è anche la via della pace.

(Maha Ghosananda)

Comprendere

Comprendere la sofferenza vuol dire accettare la sofferenza piuttosto che cercare soltanto di liberarsi di essa negandola, o dandone a qualcuno la colpa. Possiamo vedere che la sofferenza ha una causa che dipende da certe condizioni: le condizioni e i condizionamenti della mente che abbiamo creato o che ci sono stati istillati dalla nostra cultura o dalla nostra famiglia. La nostra esperienza di vita e questo processo di condizionamento sono cominciati il giorno che siamo nati…

(Achaan Sumedho)

L’Unità

Nell’unità della vita non vi è un sé separato, indipendente dall’interrelazione con l’intera vita.

(Sunim Tae Hye)

La compassione

Un cuore compassionevole prova costantemente compassione e ciò per il fatto che la sofferenza tocca a tutti. È il messaggio della prima Nobile Verità dell’insegnamento del Buddha. Non c’è nessuno che sia senza sofferenza perché la vita, l’esistenza è sofferenza.

(Ayya Khema)

Metta

Se pratichi la vera meditazione di Metta, devi sviluppare l’aspirazione che tutti gli esseri, senza alcuna discriminazione, possano essere felici con il tuo amore.

(Rewata Dhamma)

Nascita e morte

I sensi e il mondo sensoriale sono il reame di nascita e morte.

(Achaan Sumedho)

Il vero rifugio

Attahi attano natho

Siate rifugio a voi stessi

(Buddha)

Il veicolo

Avendolo letto sui libri, potrebbe venirvi voglia di provarci anche voi. Volete fare come il Buddha, ma non avete considerato che avete in dotazione una semplice utilitaria. Quella del Buddha era un’autentica fuoriserie, poteva farcela con una sola tirata. Con la vostra piccola vetturetta, come pensate di poter fare altrettanto? Non c’è proprio paragone.

(Achaan Chah)

Coltivare la mente

Poiché la mente può essere qualsiasi cosa tu decidi che divenga e poiché essa tende alle abitudini con cui convive, fai attenzione a quali abitudini accogliere nella tua vita. Sviluppa l’abitudine di meditare su un’affettuosa benevolenza per tutti. In tal modo, la tua mente inclinerà all’affettuosa benevolenza e potrà rinunciare alla malevolenza. Sviluppa l’abitudine di meditare sulla compassione per tutti. In tal modo la tua mente inclinerà alla gioia compartecipe e rinuncerà alle antipatie e agli antagonismi. Sviluppa l’abitudine di meditare sull’equanimità. In questo modo la tua mente inclinerà all’equanimità e rinuncerà all’ansia e all’inquietudine. Sviluppa l’abitudine di meditare sulla disintegrazione e sulla morte. In questo modo la tua mente si abituerà a questi aspetti della realtà e cesserà di attaccarsi ciecamente e disperatamente alla sola integrazione, alla vita e ai desideri. Sviluppa l’abitudine di meditare sull’insicurezza e sul fluire delle cose. In tal modo la tua mente si abituerà al costante cambiamento e cesserà di attaccarsi ciecamente e disperatamente alla sicurezza e all’orgoglio di sé.

(Il Buddha)

Rispettare le altre religioni

Non si dovrebbe onorare solo la propria religione e condannare le religioni degli altri, ma si dovrebbero onorare anche le religioni degli altri. Così facendo, si aiuta la propria religione a crescere e si rende un servizio anche alle religioni degli altri. Comportandosi altrimenti, si scava la tomba alla propria religione e si danneggiano le altre. Chiunque onora la propria religione e condanna le altre, lo fa di certo per devozione verso la sua religione e pensa: “ voglio rendere gloria alla mia religione”. Ma, al contrario, così facendo, danneggia gravemente la sua religione. Pertanto la concordia è cosa buona: siate tutti disponibile ad ascoltare tutto e siate aperti alle dottrine professate dagli altri.

(Editto dell’Imperatore buddhista indiano Asoka)

La religione universale

Sono solito dire che la religione universale è l’amore compassionevole e se c’è una religione universale bisogna riconoscerla nella pratica del buon cuore. A qualsiasi religione una persona appartenga, mi sembra che la cosa più importante da fare sia praticare l’altruismo, l’amore e la compassione.

Ho sempre ritenuto che sia molto più vantaggioso avere a disposizione una varietà di fedi religiose e di filosofie, piuttosto che una singola religione o filosofia. Ciò è necessario in ragione delle differenti disposizioni mentali di ogni persona. Ciascuna religione possiede le proprie idee e tecniche, il cui apprendimento può soltanto arricchire la fede di ciascuno.

(Tenzing Gyatzo, XIV Dalai Lama)

Conoscenza e pace

Chi ha placati pensiero, parola e azione ottiene il liberante perfetto sapere e la pace.

(Il Buddha)

Il discernimento

Non fatevi guidare da dicerie, da tradizioni o dal sentito dire; non fatevi guidare dall’autorità dei testi religiosi, oggetti spesso di manipolazioni; non fatevi guidare solo dalla logica o dalla dialettica, né dalla considerazione delle apparenze, né dal piacere del filosofare, né dalle verosimiglianze, né dall’autorità dei maestri e dei superiori. Imparate da voi stessi a riconoscere quello che è nocivo, falso o cattivo e, dopo averlo osservato e investigato, avendo compreso che porta a danno e sofferenza, abbandonatelo. Imparate da voi stessi a riconoscere quello che è utile, meritevole e buono e, dopo averlo osservato e investigato, avendo compreso che porta beneficio e felicità, accettatelo e seguitelo.

(Il Buddha)

Il retto sforzo

Una persona molle e indolente non progredisce nella via spirituale; d’altra parte, una persona che si sforzi eccessivamente, presto si stanca e si scoraggia. Impara dunque a misurare le tue forze e a riconoscere le tue possibilità e conserva calma la mente e rilassato il corpo. Solo così otterrai beneficio nella vita spirituale.

(Il Buddha)

Calma la mente

Se lasci depositare dell’acqua torbida, diventerà limpida.

Se dai tempo di calmarsi alla tua mente sconvolta, anche la tua condotta diventerà limpida.

L’illuminazione

L’illuminazione è presente in ciascuno, ma se non c’è pratica essa non può venire manifestata, se non c’è realizzazione essa non può essere percepita. La pratica è essa stessa illuminazione e anche la risoluzione iniziale di cercare la Via già contiene in sé la completa e perfetta illuminazione. Non c’è illuminazione separata dalla pratica. È molto importante realizzare questo. Poiché la pratica è illuminazione, l’illuminazione è senza fine e la pratica è senza inizio.

(Dogen)

DIALOGO TRA L’AMORE E LA COLLERA

Di Ghesce Ciampa Ghyatso

AMORE: Collera, tu distruggi la gioia e la serenità di tutti gli esseri viventi. Entri nella mente di tutte le creature, dividendo gli amici e separando sempre più coloro che sono già in disarmonia. Se non puoi controllarti io, Amore, ti offro alla bocca della pazienza.

COLLERA: io, Collera, sono un eroe potente. Le virtù accumulate per tanti eoni posso distruggere in un istante e rendere agitati corpo e mente. Tu sei potente nella mente di tutte le creature viventi. Ti distruggerò definitivamente Amore.

AMORE: tu, chiamata Collera, sei matta e senza vergogna. Sviluppandoti come fuoco, in qualunque mente dimori, tu che crei guai e che bruci le radici della virtù, puoi essere pacificata dall’acqua dell’amore. Io, Amore, dono la felicità e la gioia.

COLLERA: io, Collera, sono dinamica ed eroica, poiché risiedo nella mente di tutti gli esseri, dominando i nemici e prendendomi cura degli amici e parenti. Tu, Amore, entri furtivamente come un ladro. Tu ed io dovremmo competere con la forza.

AMORE: tutti gli esseri saggi e buoni sostengono l’Amore; può darsi che tu trovi uno senza cervello che ti sostiene. È certo che perderai se ci mettessimo in competizione.

Quindi, avendo la comprensione dei difetti della collera, abbandonala. Riconoscendo il valore dell’amore, praticalo. Il malevolente fattore della collera provoca reazioni dannose. L’amore che ispira alla felicità altrui porta benefici. Per queste ragioni, sforzati sempre a coltivare l’amore. O mio amico, per favore, cerca di capire che la collera è veleno. Per favore, abbi pazienza con me, ho espresso qualunque cosa mi è venuta in mente, composta da un povero vagabondo di nome Ciampa.

Se arrivi ad una profonda comprensione dell’io, in quel momento puoi anche liberartene. Devi liberartene perché questo io esiste insieme a tutti gli esseri senzienti. La coscienza universale è dinamica, eppure, contemporaneamente, serena e tranquilla.

(Dainin Katagiri)

Khanti paramam tapo titikkha

La pazienza è la più alta disciplina

(Il Buddha)

La liberazione

Ho vagato in cerchio per nascite innumerevoli, cercando, ma non trovando, il costruttore di questo edificio. Penoso è, invero, il ripetersi di nascite.

O costruttore di edifici, sei stato scorto, infine. Non più potrai costruire il tuo edificio.

Tutte le tue travi inclinate si sono spezzate e in mille pezzi è frantumata la tua trave di colmo.

La mia mente ha ottenuto una libertà incondizionata, il termine è giunto di ogni brama.

(Il Buddha)

Le radici

Ogni cosa che cresce lentamente costruisce profonde radici.

(Zen)

Zazen

Quando siedo quietamente non facendo nulla,

la primavera giunge e l’erba cresce da sé.

(Zenrin Kushu)

La conoscenza

Nessun’altra conoscenza è necessaria per conoscere sé stesso, perché il sé è tutta la conoscenza. La lampada non richiede la luce di un’altra lampada per la propria illuminazione.

(Atmabodha)

Proteggi te stesso

Praticanti, colui che protegge sé stesso protegge gli altri.

Colui che protegge gli altri protegge sé stesso.

Praticanti, come fa a proteggere gli altri colui che protegge sé stesso?

Col portare avanti la meditazione, col coltivarla e col praticarla frequentemente.

Praticanti, come fa a proteggere sé stesso colui che protegge gli altri?

Con la pazienza, con l’innocuità, con la condizione della tenera premura.

Praticanti, in questo modo, colui che protegge gli altri protegge sé stesso.

Samyutta Nikaya – 169

L’amore per la verità

C’è una sola condizione, praticanti, che è molto utile per lo sviluppo del Nobile Ottuplice Sentiero. Qual è questa condizione? Essa è l’amore per la verità.

(Il Buddha)

La vera pace

E’ buffo vedere come la gente soffre, si dispera e si rattrista in occasione di una morte, mentre si rallegra e sorride di fronte ad una nascita. Tutto ciò è pura illusione… la vera pace non esiste da nessuna parte di questo mondo. I poveri non hanno pace, ma nemmeno i ricchi. Gli adulti non hanno pace, i bambini non hanno pace, gli ignoranti non hanno pace e gli eruditi non hanno pace. La pace non esiste. Così è la natura del mondo.

(Achan Chah)

Solo

Avendo evitato il bosco delle opinioni, quando raggiungi una radura, prendi il sentiero dritto. Con la tua sola conoscenza non guidato da altri. Va solo come un rinoceronte.

(Il Buddha)

I PRINCIPALI INSEGNAMENTI ZEN INCISI SUL KYOSAKU

Tratto da “Il vero Zen” del maestro Taisen Deshimaru.

Dobbiamo saper vedere nel nostro essere autentico.

Se non concentriamo il nostro spirito su un pensiero, affiorerà il vero spirito.

Il corpo del Buddha entrerà nei nostri spiriti e nostri spiriti si uniranno al suo.

Se cercherete di afferrare la luna in un fiume, non vi sarà possibile farlo.

Non dobbiamo arrestare i pensieri illusori, né cercare la verità.

Gli elefanti non giocano come i conigli e noi non dobbiamo criticare il cielo guardandolo da un pertugio.

Dobbiamo vivere sempre al di sopra delle nubi, sulla sommità della montagna, così l’uragano infurierà sotto di noi.

Se praticheremo zazen, non saremo ricoperti dalla polvere della strada ordinaria, ma vivremo nel piccolo tempio di una valle profonda.

Le nubi stanno in cielo, l’acqua nella bottiglia.

Dobbiamo trasformare questo sacco di pelle putrido, dobbiamo schiacciare il demonio che è in noi, con il bastone.

Si prosciuga il mare, solo il fondo resta; muore l’uomo, solo lo spirito rimane.

Scegliendo una cosa, perdiamo le altre.

L’universo somiglia ad una bolla nel mare.

…

Tu sei il Buddha

“Se incontri un Buddha per strada uccidilo”

Significa che se riuscite a trovare il Buddha e pensate: “Ecco, è questo, il Buddha è fatto proprio così”, allora fareste meglio a uccidere quel Buddha che avete trovato e che siete sicuri essere così e colà.

(Pema Chodron)